منتر، موسیقی، ماورائی، الوہیت اور انسانی دماغ

یہ خیال کیا جاتا ہے کہ موسیقی الہی کا تحفہ ہے اور شاید اسی وجہ سے پوری تاریخ میں تمام انسان اپنی زندگی میں موسیقی سے متاثر رہے ہیں۔ یہ مضمون ہندوستانی ثقافت میں لفظ AUM یا منتر کی اہمیت کو دریافت کرتا ہے جو کلاسیکی موسیقی کی بنیاد ہے۔ مصنف نے ماورائی حالت کو حاصل کرنے میں موسیقی کے کردار اور ہماری زندگی میں موسیقی کے اثرات کا مزید جائزہ لیا ہے۔

موسیقی انسانی انواع کی ایک بنیادی صفت ہے۔ تقریباً ہر معروف معاشرے میں، پوری تاریخ میں موسیقی کی کوئی نہ کوئی شکل رہی ہے، انتہائی قدیم سے لے کر جدید ترین تک۔ ابتدائی طور پر تہذیب کی انسان پہلے سے ہی ہڈیوں کی بانسری، جبڑے کے ہارپس اور ٹکرانے والے آلات جیسے پیچیدہ آلات بجا رہے تھے (وینبرجر، 2004)۔

چاہے ہم دھن میں گاتے ہیں یا نہیں، ہم سب گاتے ہیں اور گنگناتے ہیں۔ تال میں یا نہیں، ہم تالیاں بجاتے ہیں اور جھومتے ہیں۔ قدم میں یا نہیں، ہم سب رقص کرتے ہیں۔ کسی ایسے شخص کو تلاش کرنا آسان نہیں ہے جو موسیقی سے اس تعلق کو محسوس نہیں کرتا ہے۔ موسیقی میں خوشی اور جذباتی جذبات کو جنم دینے کی صلاحیت بھی ہے اور وہ کسی فرد کے مزاج کو بدل سکتی ہے۔ بچے اس وقت موسیقی کا جواب دینا شروع کر دیتے ہیں جب وہ رحم میں ہی ہوتے ہیں۔ 4 ماہ کی عمر میں، ایک راگ کے آخر میں متضاد نوٹ ان کو جھنجھوڑنے اور منہ موڑنے کا سبب بنیں گے۔ اگر انہیں کوئی دھن پسند ہے، تو وہ coo کر سکتے ہیں (Cromie, 2001)۔ بہت کم عمری میں، یہ مہارت موسیقی کی طرف سے تیار کی جاتی ہے ثقافت جس میں ایک بچہ پرورش پاتا ہے۔ ہر ثقافت کے اپنے آلات ہوتے ہیں جو موسیقی کے لیے استعمال ہوتے ہیں اور جس طرح سے لوگ انہیں استعمال کرتے ہیں، جس طرح سے لوگ گاتے ہیں، لوگوں کی آواز کا طریقہ اور یہاں تک کہ جس طرح سے وہ آوازیں سنتے اور سمجھتے ہیں۔

یہ تحقیقی مطالعہ قدیم ہندوستانی ویدک متون کی کھوج کے ذریعے OM منتر کی اصل اور اہمیت کی جانچ کرتا ہے، جسے ایک مقدس آواز بھی کہا جاتا ہے۔ مطالعہ یہ بھی بیان کرتا ہے کہ کس طرح ہندوستانی رشیوں (اسکالرز) نے تانترک بدھ مت کو، جس میں متعدد منتروں کے حصے کے طور پر OM کو شامل کیا گیا، آٹھویں صدی میں تبت میں لایا۔

مطالعہ مزید تجزیہ کرتا ہے کہ ہندوستانی مذہبی اور مابعد الطبیعیاتی متن کیوں OM کی مقدس آواز پر اتنا زور دیتا ہے، اور اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ OM کی مقدس آواز ہندوستانی عقیدت مند سنگیتا اور کلاسیکی موسیقی کی بنیاد کیسے اور کیوں بنی۔

یہ مطالعہ موسیقی، ماورائی، الوہیت اور انسانی دماغ کے درمیان تعلق کو مزید دریافت کرتا ہے، تاکہ یہ سمجھا جا سکے کہ آیا ہم سب کے پاس یہ بلٹ ان بائیولوجیکل سرکٹری ہے جو صرف مشق کرنے والوں میں فعال ہے، یا یہ ایک حیاتیاتی حادثہ ہے۔

مطالعہ کے لیے ذاتی تجربہ اور حوصلہ افزائی

اربوں لوگوں کی طرح، میں بھی تربیت یافتہ گلوکار نہیں ہوں لیکن مجھے موسیقی سننا پسند ہے۔ میں اپریل 2017 تک گانے کے قابل نہیں تھا، جب ایک خاندانی اجتماع میں، مجھے ایک کراوکی دیا گیا۔

اس رات دستخط کرتے وقت میں نے محسوس کیا کہ آواز یا الفاظ میرے حلق سے آسانی سے بہہ رہے ہیں حالانکہ وقت پر، تال میں نہیں۔ میں خود پر یقین نہیں کر سکتا تھا لیکن میں خوش تھا. اگلے ہفتے، میں نے ایک کراوکی مشین خریدی اور تب سے جب بھی مجھے وقت ملتا ہے گاتا ہوں۔

میں سمجھتا ہوں کہ جب میں جنگل/جنگل میں چہل قدمی کر کے صحت کو بحال کر رہا تھا تو میرے گلے میں تبدیلیاں میرے جسم میں توانائی کی سرگرمی کی وجہ سے تھیں۔ اس کو سمجھنے کے لیے، برائے مہربانی میرا مقالہ پڑھیں "Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronise with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance" ہندو مت اور فلسفہ (بسٹ، 2019)۔ مقالہ http://bgrfuk.org/ پر بھی دستیاب ہے۔

اس مقالے کو لکھنے کا بنیادی مقصد قارئین کو انسانی جسم اور دماغ کی صلاحیتوں اور ہمارے دماغ اور جسم کو تبدیل کرنے میں موسیقی کے کردار سے آگاہ کرنا ہے جو ہمارے معیار زندگی کو بہتر بنا سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ہندوستان کے قدیم علماء اس واقعہ سے بخوبی واقف تھے۔

منتر - ایک قدیم ہندوستانی نقطہ نظر

A منتر (سنسکرت - मन्त्र) ایک مقدس یا روحانی آواز، ایک حرف، لفظ یا فونیم، یا سنسکرت میں الفاظ کا ایک گروپ ہے جو پریکٹیشنرز کو نفسیاتی یا روحانی طاقتیں فراہم کرتا ہے۔ منتر کا اصل اطلاق آریائی یا ہند-ایرانیوں کے قدیم ترین ادب میں سنسکرت (وید) میں منتر یا پرانی فارسی (اویستا) میں منتھرا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ہندوستان میں ویدک سنسکرت میں بنائے گئے قدیم ترین منتر کم از کم 5000 سال پرانے ہیں۔

ہندو مت میں، منتر ایک لسانی اکائی ہیں جو سنسکرت زبان میں ایک حرف، لفظ، یا حرفوں یا الفاظ کی سیریز پر مشتمل ہے جو سوچ، تقریر، یا عمل کے ایک تبدیلی کے آلے کے طور پر کام کرتی ہے، خاص طور پر جب کسی رسم کے دوران بولی جاتی ہے۔ میں منتروں کا استعمال کیا گیا ہے۔ مذہبی اور ہندو روایت کی پیروی کرنے والے لوگوں کے نیم مذہبی افعال۔ ہندو روایت کے اندر منتروں کو کئی مقاصد کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جیسے دیوتاؤں کی تعریف کرنا، دیوتاؤں کا شکریہ ادا کرنا، روح کی موجودگی کا مطالبہ کرنا، ایک افسانوی داستان کو یاد کرنا، دیوتا کو نصب کرنا، مندر کا افتتاح کرنا، مقدس مزار کی تقدیس کرنا، زندگی کے مرحلے میں منتقلی کرنا، اور آباؤ اجداد کو براہ راست پیشکش (بیک، 2009)۔

یہ خیال کیا جاتا ہے کہ منتر کے بغیر کوئی بھی ہندو مذہب میں کسی بھی روحانی عمل کو مکمل کرنے سے قاصر ہے۔ منتر کے بغیر کوئی قربانی نہیں ہے، اور اوم کے بغیر کوئی منتر نہیں ہے۔

اوم - منتر

او ایم ایک قدیم منتر ہے جو ہندوستانی افسانوی، رسمی اور موسیقی کے متن میں ایک بنیادی مقام رکھتا ہے، اور ہندو مت میں خاص طور پر عقیدت میں ایک نمایاں کردار برقرار رکھتا ہے۔ حرف OM کو AUM کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یوٹیوب پر OM کے درست تلفظ پر کئی ویڈیوز دستیاب ہیں۔

ہندو روایت میں اوم کی آواز کو پوری کائنات پر مشتمل کہا جاتا ہے۔ یہ ابتدائے زمانہ سے پہلی آواز ہے اور یہ حال اور مستقبل کو بھی گھیرے ہوئے ہے۔ قدیم اسکالرز کا خیال تھا کہ کائنات میں ہر چیز دھڑکتی اور ہل رہی ہے (دوڈیجا، 2017)، کوئی بھی چیز واقعی ساکن نہیں ہے۔

تانترک اسکالر آندرے پاڈوکس (1981:357) کے مطابق، 'کائناتی عمل اور لفظ، آواز یا تقریر کا انسانی عمل متوازی اور ہم جنس ہے'۔ یہ نوٹ کرنا دلچسپ ہے کہ ماہرین فلکیات نے اب بگ بینگ کی بازگشت کا پتہ لگایا ہے جو وقت کے آغاز میں ہوا تھا۔ اور یہ آواز جو انہوں نے دریافت کی ہے وہ ایک گنگناتی آواز ہے، بہت زیادہ او ایم کی طرح۔

لفظ OM، جب گایا جاتا ہے تو 136.1 ہرٹز کی فریکوئنسی پر کمپن ہوتا ہے، جو کہ فطرت میں موجود ہر چیز میں وہی کمپن فریکوئنسی ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ زمینی سال کے 32ویں آکٹیو کی تعدد بھی ہے۔ میں اس وجہ سے مانتا ہوں، OM کو کائنات کا اصل، ابتدائی لہجہ کہا جاتا ہے، دوسرے لفظوں میں، تخلیق کی اصل آواز۔ نیچے دی گئی جدول مثال فراہم کرتی ہے۔

سورج کے گرد زمین کی ایک گردش کا دورانیہ (T) = 365.256 دن x 24 گھنٹے/دن x 60 منٹ/گھنٹہ x 60 سیکنڈ/منٹ = 31558118.4 سیکنڈ

تو، زمینی سال کی فریکوئنسی (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 ہرٹز۔

اگر ہم اسے 32 سے ضرب دیں۔^nd آکٹیو، جو کہ 4294967296 (=232) کے ساتھ ہے، ہمیں آواز 'OM' کی = 136.1 Hz = فریکوئنسی ملتی ہے۔

[دوڈیجا، 2017 سے اخذ کردہ]

قارئین OM آواز سننا پسند کر سکتے ہیں: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM نے ویدک اور ہندو مذہب کے سب سے مقدس منتر کی پیش کش کی ہے، گایتری منتر 'اوم بھور بھووا سوہ…، جو سورج کی روشنی کو روشن کرنے کی طاقت کی درخواست کرتا ہے۔ برا (بیک، 1994)۔

[سے اخذ: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

کئی مطالعات ہیں (شرما، 2011؛ ​​تھامس اور شوبینی 2018؛ دوڈیجا، 2017) جو گایتری منتر کے جاپ کے فوائد کو اجاگر کرتی ہیں۔ گایتری منتر کے الفاظ منہ کے مختلف حصوں، جیسے گلے، زبان، دانت، ہونٹ اور زبان کی جڑ کا استعمال کرتے ہوئے بولے جاتے ہیں۔ تقریر کے دوران منہ کے مخصوص حصوں کے اعصابی ریشے جن سے آواز نکلتی ہے جسم کے مختلف حصوں تک پھیل جاتی ہے اور متعلقہ غدود پر دباؤ ڈالتی ہے۔

جسم میں مختلف بڑے، چھوٹے، مرئی اور پوشیدہ غدود ہوتے ہیں۔ مختلف الفاظ کے بولنے کا اثر مختلف غدود پر پڑتا ہے اور اس اثر سے ان غدود کی توانائی متحرک ہوتی ہے۔ گایتری منتر کے چوبیس حروف کا تعلق چوبیس ایسے غدود سے ہے جو جسم میں موجود ہیں جو کہ متحرک ہونے پر دماغ کی طاقتوں کو صالح حکمت (ستوا گنا) کے لیے متحرک اور بیدار کرتے ہیں۔

لہذا، منتر ایک قسم کا زبانی آلہ ہے یا "ذہنی یا دماغ" کی تبدیلی کا فارمولا ہے۔ زبانی آلات کے طور پر، منتر معروضی حقیقت سے مطابقت رکھتا ہے، جیسے بصری اشیاء، صرف آواز کی شکل میں۔

ہندومت میں متعدد منتر ہیں۔ تاہم، تمام منتروں میں، OM کو منتر (مولا بنیاد) سمجھا جاتا ہے۔ یہ سب سے اعلیٰ اور پاکیزہ ہے یعنی برہمن (خدا) خود لفظ کی شکل میں (سبدا برہما)۔ اسے منتر پروشا (خدا کے طور پر منتر) پرنوا (زندگی کو سہارا دینے والا منتر) اور تارکا (خفیہ) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جس میں دیگر تمام زبانی اظہار اور الفاظ کی شکلوں کو الہی اور پاک کرنے کی طاقت ہے۔ اس وجہ سے، کسی بھی رسمی عمل سے پہلے، منتر کی شکل میں ایک مقدس آواز کو الہی طاقت اور پاکیزگی کو متاثر کرنے کے لیے ضروری تھا۔

اگرچہ OM کی ابتدا ہندومت میں ہوئی ہے، لیکن یہ بدھ مت، جین مت، سکھ مت اور کئی جنوب مشرقی ایشیائی ممالک میں بھی پائی جاتی ہے۔

OM تبت اور جاپان کی تانترک بدھ روایات کو گھیرتا ہے، جہاں اسے بالترتیب وجریانا اور شنگن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہندوستانی اسکالر پدما سمبھاو نے تانترک بدھ مت کو، جس میں متعدد منتروں اور دھرانیوں کے حصے کے طور پر OM شامل تھا یا مختلف بدھوں اور بودھی ستواوں کی طویل دعوتیں، آٹھویں صدی میں تبت میں لائی تھیں (بیک، 1994)۔

علامت (ॐ) تین حرفوں پر مشتمل ہے، یعنی حروف A، U، M، اور جب سنسکرت میں لکھا جاتا ہے تو اس کے اوپر ایک ہلال نقطہ ہوتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ حرف "A" شعوری حالت کی علامت ہے، حرف "U" خواب کی حالت اور حرف "M" دماغ کی خوابیدہ حالت کی علامت ہے۔ ہلال اور نقطے کے ساتھ پوری علامت (ॐ) کو چوتھی حالت، یا توریہ کہا جاتا ہے، جو تینوں حالتوں کو یکجا کر کے ان سے ماورا ہے۔ مزید برآں، AUM تین ادوار کی بھی نمائندگی کرتا ہے، یعنی ماضی، حال اور مستقبل، جب کہ پوری علامت اس خالق کے لیے ہے جو وقت کی حد سے تجاوز کرتا ہے (کوچھر، 2000)۔

اے یو ایم کے تین حروف تین گنا یا خصوصیات کی بھی نمائندگی کرتے ہیں جو ستوا، راجس اور تمس ہیں، جن کی وضاحت بھگوت گیتا میں کی گئی ہے۔ اے یو ایم خدا کے غیر ظاہر (نرگونا) اور ظاہر (سگن) دونوں پہلوؤں کی بھی نمائندگی کرتا ہے، اور، اسی وجہ سے، اسے پرنوا کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ او ایم ہماری پوری زندگی میں پھیلتا ہے اور پران یا سانس کے ذریعے چلتا ہے (بھکت ویدانت، 1972)۔

کئی اپنشدوں میں AUM کا حوالہ دیا گیا ہے Atman (روح، یا خود کے اندر) اور برہمن (حتمی حقیقت، پوری کائنات، سچائی، الہی، سپریم روح، کائناتی اصول اور علم)۔

ویدک دور کے دوران اوم منتر - تاریخی ترقی

اگرچہ رگ وید کے ابتدائی بھجنوں میں OM کا لفظ براہ راست ذکر نہیں کیا گیا ہے، لیکن یہ تین دیگر ویدوں اور ان سے وابستہ کئی اپنشدوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ وید قدیم ہندوستان میں شروع ہونے والے مذہبی متن کا ایک بڑا حصہ ہے جو سنسکرت میں 1500 قبل مسیح اور 700 قبل مسیح کے درمیان مرتب کیا گیا تھا، اور اس میں بھجن، فلسفہ، اور رسوم کے طریقوں پر رہنمائی شامل ہے۔

یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ابتدائی ویدک دور میں، OM کے ساتھ منسلک تقدس کی وجہ سے، اس لفظ کو خفیہ رکھا جاتا تھا اور کبھی بھی عوام کے سامنے نہیں بولا جاتا تھا (اولڈنبرگ، 1988)۔ تاہم، لفظ او ایم شکلا (سفید) یجروید میں سب سے پہلے کھل کر ظاہر ہوتا ہے۔ ایک عقیدہ ہے کہ اس لفظ کو بعد میں شامل کیا جا سکتا ہے کیونکہ سفید یجروید کی تتیریا سمہتا کی آیت (5.2.8) میں بالواسطہ طور پر OM کا ذکر الہی معیار (دیوا لکشنا) کے طور پر کیا گیا ہے۔ جس میں اظہار کے تین طریقے ہوتے ہیں (ٹرائی الکھیتا)، ایک ایسا اظہار جو اکثر OM کے ساتھ منسلک ہوتا ہے۔

حرف OM کی اصل کے حوالے سے کئی دوسرے خیالات ہیں۔ مثال کے طور پر، میکس مولر نے تجویز کیا کہ ممکن ہے کہ حرف OM کسی قدیم لفظ "Avam" سے اخذ کیا گیا ہو، جو کہ پراگیتہاسک زمانے میں دور کی چیزوں کے لیے "that" کے معنی میں استعمال ہوتا تھا۔ دوسری طرف، سوامی سنکرانند کے مطابق، یہ لفظ "سوما" سے ماخوذ ہو سکتا ہے، ایک اہم دیوتا کا نام جس کا ذکر ویدوں میں کثرت سے کیا گیا ہے اور جس کے ساتھ بہت سی باطنی رسومات وابستہ ہیں (گریٹی، 2015)۔

ہندو روایت میں، اوم اب بھی ویدک قربانی کے ساتھ منسلک ہے، اور اس وجہ سے، تمام ہندو منتر اور موسیقی کی بنیاد ہے۔ کسی بھی رسمی عمل سے پہلے، منتر کی شکل میں مقدس آواز کا لہجہ ضروری ہے۔

ذیل میں ویدک منتر کے دو یوٹیوب ویڈیوز کے لنکس ہیں:

1. اندرا گاندھی نیشنل سینٹر فار دی آرٹس، نئی دہلی کی طرف سے ویدوں کی مختلف تکرار کی ویدک تلاوت: یہاں دستیاب ہے۔ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. وارانسی کے ویدک اسکالرز کے ذریعہ وید شکھا سوادھیا کے ویدک منتر عالمی فلموں کے ذریعہ دستیاب ہیں: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

اپنشدک متن میں اوم منتر

اپنشد چار ویدوں کا اختتامی حصہ ہیں۔ اپنشد ہندوستان میں c کے درمیان لکھے گئے۔ 800 قبل مسیح اور c. 500 قبل مسیح، ان کی عمر تقریباً 3000 سال ہے۔ اپنشدوں میں ہندومت کے فلسفیانہ اصولوں اور تصورات کے بارے میں معلومات ہوتی ہیں، جن میں کرما (صحیح عمل)، برہمن (حتمی حقیقت)، اتمان (سچا نفس یا روح)، موکش (تناسخ کے چکر سے آزادی) اور ویدک عقائد شامل ہیں جو خود کی وضاحت کرتے ہیں۔ یوگا اور مراقبہ کے طریقوں کے ذریعے احساس (ایشوران، 2007)۔

اپنشد اس اہم نتیجہ کو پیش کرتے ہیں کہ OM منتر یا آواز برہمن، سپریم مطلق، نیز تمام مخلوقات میں اتمان یا اعلیٰ ذات کی نشاندہی کرتی ہے۔ چونکہ کائنات بھی ابدی برہمن کے برابر ہے، OM تمام تخلیق کی علامت ہے۔ تمام اپنشدوں میں ایک مرکزی منتر 'OM Tat Sat' (OM is that, the Truth) ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ OM سب سے اعلیٰ مابعد الطبیعیاتی سچائی ہے، جو اب بیرونی رسم سے منسلک نہیں ہے۔ OM کو خود شناسی کے لیے ایک گہرا مراقبہ کا آلہ سمجھا جاتا ہے - جسے "اندرونی قربانی" یا ذہنی رسم (مادھاوانند، 1950؛ کرشنانند، 1984؛ اولیویل، 1996) کے ذریعے محسوس کیا جاتا ہے۔

سوامی چنمایانند اور گمبھیرانند نے کئی اپنشدوں کے اپنے ترجمے میں اوم منتر کی اہمیت کو اجاگر کیا، مثال کے طور پر:

منڈوکیا اپنشد (1.1.1.) بیان کرتا ہے کہ او ایم، دنیا، یہ سب کچھ ہے۔ اس کی واضح وضاحت (مندرجہ ذیل) ہے - جو کچھ ماضی، حال اور مستقبل ہے، درحقیقت او ایم ہے۔ جو وقت کے تین ادوار سے باہر ہے وہ بھی درحقیقت او ایم (چنمایانند، 2017) ہے۔

پرسنا اپنشد (5.2) بیان کرتا ہے کہ اے ستیہ کما، یہی برہمن، جسے پارا [صفت کم] برہمن اور اپارا [ناموں اور شکلوں سے وابستہ] کے نام سے جانا جاتا ہے، برہمن ہی ہے لیکن یہ او ایم ہے۔ لہٰذا، روشن جاننے والا ان دونوں میں سے کسی ایک کو اس ایک ذریعہ سے حاصل کرتا ہے (گمبھیرانند، 2010)۔

چندوگیا اپنشد (1.1.1-2) کہتا ہے کہ، کسی کو حرف OM، اُدگیتھا پر دھیان کرنا چاہئے، کیونکہ کوئی اُدگیتھا گاتا ہے جس کا آغاز OM سے ہوتا ہے (گمبھیرانند، 2009)۔

کتھا اپنشد (2.15-17) کہتا ہے کہ جس مقصد کا اعلان تمام وید کرتے ہیں، جس کا اعلان تمام تپسیا کرتے ہیں، اور جس کی خواہش کرتے ہوئے وہ برہماچاریہ کی زندگی گزارتے ہیں، میں آپ کو مختصراً بتاتا ہوں کہ یہ اوم ہے۔ یہ حرف برہمن ہے، یہ حرف اعلیٰ بھی ہے۔ اس حرف کو جاننے کے بعد، جو کچھ بھی چاہے، وہ حاصل کر لیتا ہے۔ یہ حمایت بہترین ہے، یہ حمایت مطلق ہے۔ اس حمایت کو جانتے ہوئے، برہما کی دنیا میں کسی کی پوجا کی جاتی ہے (گمبھیرانند، 2010)۔

منڈاکا اپنشد (2.2.6) بتاتا ہے کہ مختلف شکلوں میں پیدا ہونے کے بعد یہ نفس دماغ کے اندر موجود ہوتا ہے جہاں تمام اعصاب اسی طرح جمع ہوتے ہیں جس طرح رتھ کے پہیے کے حب پر سپوکس جمع ہوتے ہیں۔ OM کی مدد سے اس طریقے سے اس نفس پر غور کریں۔ جہالت کی دوسری طرف جانے کے لیے آپ کے لیے ایک اچھا انجام ہو (گمبھیرانند، 2010)۔

تیتیریہ اپنشد (1.8.1) بیان کرتا ہے کہ کسی کو غور کرنا چاہئے: او ایم برہمن ہے۔ یہ تمام کائنات، سمجھی اور تصور کی گئی، او ایم ہے۔ ایک برہمن وید کی تلاوت کے لیے آگے بڑھ رہا ہے جس کا ارادہ ہے کہ "مجھے برہمن حاصل کرنے دو" کہتا ہے "او ایم۔" یقینی طور پر وہ برہمن کو حاصل کرتا ہے (چنمایانند، 1974)۔

تمام اپنشد اس بات کی وکالت کرتے ہیں کہ او ایم منتر اس حکمت کا راستہ کھولتا ہے کہ اتمان (روح) برہمن (عالمگیر روح یا خدا) کے وسیع زمرے کا حصہ ہے۔

تانترک روایات میں اوم منتر

تنتر ہندوستان میں قرون وسطی کے دور کی سب سے وسیع الٰہیاتی اور مابعد الطبیعیاتی نمائش کے طور پر تیار ہوا۔ فراولی (1994) نے ذکر کیا کہ قدیم رشیوں کا خیال تھا کہ "منتر کے بغیر کوئی تنتر نہیں ہے"۔ او ایم کو مولا منتر کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، زیادہ تر منتروں کی جڑ اور آغاز۔

ہندوستانی یوگک متون اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ OM تنتر روایت میں دیوی شکتی کے ساتھ بھگوان شیو کے اتحاد کی ایک اہم علامت ہے۔ نر اور مادہ عناصر کے لحاظ سے متضاد کا مجموعہ تنتر اور باطنی یوگا کی مختلف شکلوں میں پھیلا ہوا ہے۔ بھگوان شیوا مردانہ اصول کی نمائندگی کرتے ہیں، اور دیوی دیوی، یا شکتی، عورت کے اصول (والس اور ایلک، 2013)۔

ان کا رسمی امتزاج OM کے حرف میں جھلکتا ہے، جہاں بندو (شیوا) کے ساتھ ندا-شکتی (دیوی) کی موجودگی کو بالترتیب نصف چاند اور OM (ॐ) کے اوپر نقطہ سے ظاہر کیا جاتا ہے۔ تانترک پریکٹیشنرز رسمی مشقوں میں مشغول ہوتے ہیں جن میں منتر شامل ہوتے ہیں جس کا مقصد کائنات میں اور جسم کے اندر اتحاد پیدا کرنا ہوتا ہے، جس کی جھلک کنڈلنی یوگا میں ہوتی ہے، جہاں یوگی ریڑھ کی ہڈی کی بنیاد پر مادہ کنڈالینی سانپ کو بیدار کرنے کی کوشش کرتا ہے، اسے اوپر کی طرف بڑھاتا ہے۔ جسم میں چکر یا توانائی کے مراکز، اور آخر میں اسے سر کے اوپری حصے میں موجود مرد شیو کے ساتھ ملا دیتے ہیں (پڈوکس، 1990)۔

یوگا کے ابتدائی مراحل اخلاقی ترقی کے ایک کورس کا خاکہ پیش کرتے ہیں، جس میں عدم تشدد، برہمی، اور سچائی کے اصول شامل ہیں، لیکن یوگا کے انسٹرکٹر مختلف کرنسی اور طرز عمل بھی سکھاتے ہیں جن کا مقصد بالآخر کسی کو موکش یا آزادی کی حالت میں لانا ہے۔ اس عمل کے ایک حصے کے طور پر، اوم کا نعرہ لگانے کی مشق کو بابا پتنجلی نے یوگا سترا میں ایک مفید ذریعہ کے طور پر ایشورا، کائنات کے رب پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے تجویز کیا ہے۔

سنگیتا اور کلاسیکی موسیقی میں اوم منتر

ہندوستانی موسیقی سنسکرت میں سنگیتا کے نام سے جانی جاتی ہے اور ریکارڈ شدہ تاریخ کے آغاز سے ہی ہندومت کے ساتھ مختلف طریقوں سے جڑی ہوئی ہے۔ لہذا، یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ حرف OM کا موسیقی کی کارکردگی کے ساتھ دیرپا تعلق ہے۔ صوتی اور ساز دونوں موسیقی نے مذہبی فکر اور عمل کا ایک اہم حصہ ادا کیا ہے۔ ہندوستان میں موسیقی کی آواز انہی قدیم مذہبی اور فلسفیانہ تصورات سے منسلک ہے جیسے منتر اور منتر (راگھون، 1978)۔

سنسکرت موسیقی کے مقالے یہ اعلان کرتے ہیں کہ تمام موسیقی OM سے شروع ہوتی ہے اور OM میں تحلیل ہوتی ہے۔ او ایم ندا برہمن (خدا کے طور پر الہی آواز) کا آواز کا اظہار ہے، "صوتی مطلق" جو موسیقی کی بنیاد بھی ہے۔ لہذا، گھروں اور مندروں میں تمام عقیدت یا کلاسیکی گیت اوم کی شکل میں بیس نوٹ یا ٹانک کے بول سے شروع ہوتے ہیں۔ OM کا نعرہ گلوکار کی آواز کی حد کے لیے موزوں ٹانک نوٹ پر ایک مستحکم ڈرون جیسی آواز کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کے کنسرٹس میں، ابتدائی OM کے بعد، آواز کو گلوکاروں کے ذریعے وسیع کیا جاتا ہے تاکہ گانے یا کمپوزیشن میں استعمال کیے گئے مخصوص راگ یا میلوڈک فارمولے سے متعلق نوٹوں کے پورے پہلو کو شامل کیا جا سکے (بیک 2009)۔

ہندومت نے الہی آواز OM کو "مطلق" کی ایک شکل کے طور پر قبول کیا ہے جسے "براہمن" کے نام سے جانا جاتا ہے، ندا-برہمن کے تصور کے ذریعے، جو ندا-شکتی (صوتی توانائی) اور برہمن (خدائی مطلق) پر مشتمل ہے۔

قدیم موسیقی اور الوہیت

ہندوستان میں موسیقی کی آواز کا تعلق منتر اور منتر کے قدیم مذہبی اور فلسفیانہ تصورات سے ہے۔ بھرت مونی ایک قدیم ہندوستانی تھیٹرولوجسٹ اور موسیقی کے ماہر تھے جنہوں نے ناٹیا شاسترا لکھا، جو قدیم ہندوستانی ڈرامہ نگاری اور تاریخیات، خاص طور پر سنسکرت تھیٹر پر ایک نظریاتی مقالہ تھا۔

لی (2000) نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ بھرت کو ہندوستانی تھیٹر کے فن کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ ناٹا سٹرا (سنسکرت: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) پرفارمنگ آرٹس پر ایک سنسکرت متن ہے۔ متن بابا بھرتا مونی سے منسوب ہے، اور اس کی پہلی مکمل تالیف 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان ہے، لیکن اندازے 500 قبل مسیح اور 500 عیسوی کے درمیان مختلف ہیں۔

ہندوستانی کلاسیکی موسیقی ایک وسیع موضوع ہے اس لیے اس کا خلاصہ اس مقالے میں ممکن نہیں ہے۔ تاہم، قدیم زمانے میں کلاسیکی موسیقی کو گندھاروا سنگیتا ('آسمانی موسیقی') کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ہندو روایت نے الہی آواز کو ندا برہمن کے تصور کے ذریعے برہمن کے نام سے جانا جاتا مطلق کی ایک شکل کے طور پر قبول کیا ہے، جو کہ NādaŚakti (صوتی توانائی) اور برہمن (الہامی مطلق) پر مشتمل ہے۔ گندھاروا (قدیم موسیقی) کے آسمانی اداکاروں کو گندھارو کے نام سے جانا جاتا تھا، مرد گلوکاروں اور دیوتاؤں کا ایک طبقہ جس کی سربراہی ناردا نے کی تھی، جو برہما کا افسانوی بیٹا تھا جو جنت میں رہتا تھا لیکن پوری کائنات میں سفر کرنے کے قابل تھا (داس؛ 2015؛ بیک، 2009)۔

گندھاروا مرد فطرت کی روحیں تھیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ موسیقی کی شاندار مہارتیں ہیں۔ ان کے ساتھ ان کی بیویاں، ناچتی ہوئی اپسرا، کناروں کے ساتھ موسیقی کے آلات پر تھیں۔ ہندو مجسمہ سازی میں، گندھارواؤں کو اکثر دیوتاؤں کے دربار میں گلوکاروں کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ تیرہویں صدی تک موسیقی کو محض سنگیتا یا گیتا کہا جاتا تھا اور اس کا تعلق ہندو دیویوں اور دیویوں سے تھا۔ سنگیتا (اچھی طرح سے تیار کردہ گانا) کے تین حصے ہیں: مخر موسیقی، ساز موسیقی، اور رقص (پرجنانند، 1963)۔

گندھاروا سنگیتا یا محض 'گندھروا'، قدیم ویدک سما گانا کا درباری یا شاہی ہم منصب تھا جو سنسکرت ڈرامے کے کلاسیکی دور کے دوران اپنی مکمل شکل میں آیا، جیسا کہ ناطیہ-شاستر اور دتیلم میں بیان کیا گیا ہے۔ بعد کے مرحلے میں، رقص کو موسیقی سے الگ کر دیا گیا (بیک، 2009)۔ اسی طرح، یونانی افسانوں میں، موسیٰ وہ دیوتا تھے جو فنکارانہ سرگرمیوں کے لیے تحریک فراہم کرتے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ میوز نے نہ صرف دیوتاؤں کی تفریح ​​کی بلکہ انسان کو بھی متاثر کیا (Aris, 2014)۔

یہ خیال کیا جاتا ہے کہ قدیم زمانے میں بھکتی یوگا (منتر کا جاپ اور خدا کی تعریف) کی مشق کرنے والے لوگ الہی سے رابطہ قائم کرنے کے قابل تھے، لیکن انہوں نے یہ کیسے کیا یہ ہمیشہ ایک سوال رہا ہے۔

موسیقی اور ماورائیت

یہ خیال کیا جاتا ہے کہ موسیقی میں ماورائی خصوصیات ہیں (Lefevre, 2004) اور شاید اسی وجہ سے تمام ثقافتوں میں مذہبی عبادات کے دوران موسیقی کا استعمال کیا جاتا ہے۔ جو لوگ موسیقی تخلیق کرتے ہیں ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان کے پاس خدا کا تحفہ ہے، اور ان کی موسیقی ان لوگوں کے لیے تحفہ ہے جو ان کی موسیقی سنتے ہیں۔ موسیقی تخلیق کاروں یا اداکاروں کے بارے میں کئی قسم کی معلومات کو اجاگر کرتی ہے جیسے کہ ان کے مزاج، بایو کیمسٹری، اندرونی تال یا اعضاء، اور یہاں تک کہ جس طرح سے وہ جسمانی طور پر تعمیر کر رہے ہیں (پیریٹ، 2004)

1960 کی دہائی میں، ماسلو نے شعور کی بدلی ہوئی حالت کو 'متحد شعور' کی اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے چوٹی کے تجربے کی خصوصیت سمجھا (Maslow, 1964, p.68)۔ Harrison and Loui (2014) نے اس بات پر روشنی ڈالی ہے کہ حال ہی میں متعدد محققین نے موسیقی کے شدید تجربات (IMEs) کو شعور کی بدلی ہوئی حالتوں سے تعبیر کیا ہے (جیسے Becker, 2004; Gabrielsson, 2011)۔ تاہم، مختلف سائنسی فوکس کی وجہ سے، IMEs اور شعور کی بدلی ہوئی حالتوں کے درمیان تعلق فوری طور پر واضح نہیں ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ دنیا کے مختلف حصوں میں لوگ ان اعلیٰ تجربات کا سامنا کر رہے ہیں۔

گیبریلسن (2011) ان لمحات کو "موسیقی کے ساتھ مضبوط تجربہ (SEM)" کے طور پر متعین کرتے ہوئے موسیقی کے تجربے کے ماورائی یا نفسیاتی لمحات کو سمجھنے کے لیے ایک وسیع نیم فزیومینولوجیکل فریم ورک فراہم کرتا ہے، جو ماسلو کے چوٹی کے تجربے پر ڈھیلے طریقے سے مبنی ہیں" (Maslow, 1962)۔ گیبریلسن کا مطالعہ اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ جب کوئی شخص نفسیاتی تجربات کا تجربہ کرتا ہے، تو اس کے آنسو ہوں گے (24% شرکاء)، سردی لگ رہی ہے / کانپنا (10%)، اور پائلیئریکشن، یا گوز فلیش (5%)۔ اسی طرح کے تجربات بھکتی یوگا کی مشق کرنے والے لوگوں کے ذریعہ رپورٹ کیے گئے ہیں، جیسا کہ بھگوت گیتا میں مذکور ہے۔

علمی اور مقبول گفتگو دونوں میں سب سے زیادہ مقبول اصطلاحات جو موسیقی کے تجربے سے وابستہ ہیں ان میں شامل ہیں: سردی لگنا، سنسنی، جلد کا ارتعاش اور فریسن جو اکثر ایک دوسرے کے بدلے استعمال ہوتے ہیں (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 )۔ اگرچہ ٹھنڈ اور سنسنی کی اصطلاحات کا مقصد ماورائی لمحات کے اہم اور آسانی سے قابل آزمائش حصوں کی نشاندہی کرنا ہے، دونوں آپریٹو اور ادارہ جاتی اتفاق رائے کی کمی کا شکار ہیں۔

جنسی کنونشن کے ساتھ اس کے پیچیدہ وابستگی کی وجہ سے علمی ادب میں "جلد کی orgasm" کی اصطلاح زیادہ استعمال نہیں ہوتی ہے۔ جلد کے orgasm سے مراد ہمارے جسم کے مختلف حصوں میں خوشگوار احساس ہے جو ہمارے حالات یا انڈکشن پر منحصر ہے، اور جنسی orgasm کے لیے اسی طرح کے حسی، تشخیصی، اور موثر حیاتیاتی اور نفسیاتی اجزاء ہیں (Mah and Binik, 2001)۔ موسیقی کی حوصلہ افزائی جذباتی مظاہر (Panksepp، 1995) کے سپیکٹرم کی منفرد طور پر درست وضاحت کے باوجود، اس اصطلاح کو نااہل قرار دیا گیا ہے اور شاذ و نادر ہی استعمال کیا گیا ہے۔

دوسری طرف "فریسن" کو "خوشگوار جھنجھلاہٹ کے احساس" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جسم کے بڑھے ہوئے بال، اور ہنس کا گوشت (Huron and Margulis، 2011، p. 591)۔ "Frisson" سب سے زیادہ درست اور قابل استعمال اصطلاح ہو سکتی ہے کیونکہ یہ جذباتی شدت کو قابل تصدیق ٹچائل سنسنی کے ساتھ مربوط کرتی ہے جو جسم کے کسی خاص علاقے میں مقامی نہیں ہوتی ہیں۔ Blood and Zatorre (2001) مزید بیان کرتے ہیں کہ جب انسان خوراک، جنس یا موسیقی کے تجربے کے ماورائی نفسیاتی لمحات سے لطف اندوز ہوتا ہے تو وہی اعصابی راستے استعمال ہوتے ہیں۔

ہم سب نے ان لمحات کا تجربہ یا تو منتروں کے ذریعے، بھکتی یوگا کی مشق کرتے ہوئے، گانے گاتے ہوئے اور یہاں تک کہ اپنے پسندیدہ گلوکاروں کی مدھر کمپوزیشن سنتے ہوئے کیا ہے۔ چاہے، اس چوٹی کا تجربہ افراد کے لیے ایک سوال ہے۔

موسیقی اور انسانی دماغ

نیوروموسیولوجی دماغ اور اس کی پلاسٹکٹی کے مطالعہ میں ایک ونڈو فراہم کرتی ہے۔ نیوروموسیولوجی سے مراد انسانی اعصابی نظام اور موسیقی کے ساتھ ہمارے تعامل کے طریقوں کے درمیان ہم آہنگی ہے (Roehmann, 1991)۔ موسیقی کی آواز یا کوئی بھی آواز نشان زد راستے سے ہمارے جسم میں داخل ہوتی ہے اور پھر دماغ ہمیں موسیقی پیدا کرنے، محسوس کرنے اور اس سے لطف اندوز ہونے کی اجازت دیتا ہے، اور موسیقی کا تجربہ دماغی نشوونما کے لیے فائدہ مند ہے (لیوس، 2002؛ پٹیل، 2008)۔

ہمارے دماغ کا فرنٹل لاب زبان اور موسیقی بناتا ہے اور ہمارے دماغ کے دوسرے حصے زبان کے متعلقہ پہلوؤں کو سنبھالتے ہیں اور موسیقی پر عمل کرتے ہیں (پٹیل، 1998)۔ متعدد مطالعات (وانگ اور ایگیوس، 2018؛ ہیکوک، 2003؛ اووری، 2004؛ مولا، 2009) نے اس بات پر روشنی ڈالی ہے کہ دماغ میں زبان اور موسیقی آسانی سے پہچانے جا سکتے ہیں۔

Wang and Agius (2018) نے حالیہ مقالوں کی تازہ کاریوں کے ساتھ ساتھ موسیقی کی نیورو سائنس میں شامل مختلف شعبوں پر روشنی ڈالی۔

جدول 2: دماغ کے مختلف شعبے موسیقی کی نیورو سائنس میں شامل ہیں۔
[Wang and Agius (2018) سے اخذ کردہ]

موسیقی اور جذبات کا ربط معروف ہے۔ موسیقی کی مختلف اقسام جیسے اداس، جذباتی یا رومانوی موسیقی مختلف جذبات کو ابھارتی ہے (کوک، 1959)۔ میئر (1956) نے موسیقی کا جائزہ لیا، خاص طور پر ایک جذباتی نقطہ نظر سے، اور اس بات پر روشنی ڈالی کہ موسیقی احساس اور اس سے منسلک جسمانی ردعمل کو ابھارتی ہے جسے اب ناپا جا سکتا ہے۔

موسیقی ہماری یادوں کو متحرک کر سکتی ہے اور ہمارے جذبات کو بیدار کر سکتی ہے اور شاید اسی وجہ سے موسیقی نے انسان کی روح کو سکون بخشا ہے (Molnar-Szakacs, 2006)۔ موسیقی نے ہم میں سے بہت سے لوگوں کو اضطراب، افسردگی اور اکثر خراب موڈ سے نجات دلانے میں مزید مدد کی ہے (مولا، 2009)۔ ایسا اس لیے ہوتا ہے کیونکہ جب ہم گاتے ہیں، موسیقی کے آلات بجاتے ہیں یا موسیقی سنتے ہیں تو ہمارے دماغ کے کئی حصے شامل ہوتے ہیں۔ اس لیے، اگرچہ موسیقی کسی ایک سرگرمی کی طرح نظر آتی ہے لیکن دماغ کے نقطہ نظر سے ایک پیچیدہ ہے کیونکہ ہمارے دماغ کے کم از کم 18 حصے متحرک ہو جاتے ہیں جسے ایک درجہ بندی کی ترتیب کہا جاتا ہے (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

جدول 3: دماغ، موسیقی، جذبات اور یادداشت
[Wang and Agius (2018) سے اخذ کردہ]

متعدد مطالعات (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ موسیقی کی ایک رسمی مشق دماغ کے مخصوص خطوں (cerebellum, corpus callosum, motor cortex, planum temporale) کے فنکشنل ڈھانچے میں نمایاں تبدیلیاں کرتی ہے۔ )۔ اس کے علاوہ دیگر مطالعات (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) ہیں جو اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ موسیقی پر عمل کرنے سے موسیقی کے پریکٹیشنرز کے دماغی نظام میں کئی تبدیلیاں آتی ہیں۔

موسیقی ایک مکمل دماغی ورزش معلوم ہوتی ہے۔ جب کہ ہمارا دائیں نصف کرہ موسیقی میں قدرتی واقعہ سے منسلک ہے، جو کہ راگ اور ٹمبر سے منسلک ہے۔ دوسری طرف، بائیں نصف کرہ تال اور تجزیاتی پہلوؤں سے منسلک ہے۔ اس کا مظاہرہ ایف ایم آر آئی کے مطالعے سے بھی ہوا ہے جس میں یہ بھی معلوم ہوا ہے کہ تربیت یافتہ موسیقار کچھ خاصیتیں ظاہر کرتے ہیں (بیور اور چیاریلو، 1974؛ کویلش، 2005)۔ موسیقی کو بطور تھراپی وسیع پیمانے پر استعمال نہیں کیا جاتا ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ تحقیقی اعداد و شمار دماغ میں بائیو کیمیکل تبدیلیوں کو واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں، جن میں ڈوپامینرجک ٹرانسمیشن میں اضافہ بھی شامل ہے (Sutoo and Akiyama, 2004)۔

سرکامو ایٹ ال (2008) کا مطالعہ جو فالج کے مریضوں میں کیا گیا تھا، یہ ظاہر کرتا ہے کہ جو مضامین روزانہ کم از کم ایک گھنٹہ اپنی پسندیدہ موسیقی سنتے ہیں ان کی توجہ اور مزاج میں بہتری دکھائی دیتی ہے (سرکامو ایٹ ال۔، 2008)۔ صدمے کی وجہ سے دماغی زخموں کی وجہ سے اسپتال میں داخل ہونے والے مریضوں میں اضطراب اور افسردگی پر میوزک تھراپی کے پروگراموں کا اسی طرح کا فائدہ مند اثر ہوتا ہے (Guétin et al، 2009)۔ بزرگ آبادی میں، موسیقی سننے سے سماعت کے نقصان کو کم کیا جا سکتا ہے، فہم میں آسانی ہو سکتی ہے، اور علمی زوال میں تاخیر ہو سکتی ہے (Alain et al، 2014)۔

بحث اور نتیجہ

یہ واضح ہے کہ قدیم ہندوستانی اسکالرز منتروں کی مشق کے فوائد سے بخوبی واقف تھے، حالانکہ ویدک دور میں منتروں کو مقدس آگ کے گرد پڑھا جاتا تھا، اور جیسے جیسے ہندوستان میں تہذیب کی ترقی ہوئی اس نے بھکتی یوگا کی شکل اختیار کر لی، جو اس کی تعریف گا رہی ہے۔ الہی اور آج کل ہمارے پاس موسیقی کی مختلف (کلاسیکی، لوک موسیقی، فلمی، ہندوستانی/ویسٹرن راک، اور پاپ) شکلیں ہیں۔

اس مطالعہ پر روشنی ڈالی گئی ہے کہ قدیم ہندوستانی اسکالرز یہ بتانے میں غلط نہیں تھے کہ ہمارا جسم "آواز" کے اظہار کے لیے ایک برتن ہے، جسے ندا برہمن (خدا کی آواز کے طور پر خدا) کہا جاتا ہے، اور ہماری آواز موسیقی کے لیے ایک رسائی پوائنٹ کے طور پر کام کرتی ہے۔

قدیم رشیوں (قدیم ہندوستان کے اسکالرز) نے اپنشدوں کے ذریعے اس بات پر روشنی ڈالی کہ مقدس حرف اوم وہ ابتدائی آواز ہے جس سے دیگر تمام آوازیں اور تخلیق نکلتی ہے۔ یہ تمام صوتی تخلیقات کو زیر کرتا ہے۔ تین حروف A، U اور M پر مشتمل اوم کا کلمہ اظہار کے پورے عمل کا احاطہ کرتا ہے۔ یہ گونگ کی آواز کی طرح ہے جو دھیرے دھیرے ایک موڑ پر آکر خاموشی میں ضم ہو جاتی ہے۔ جو اوم کو حاصل کر لیتا ہے، وہ مطلق میں ضم ہو جاتا ہے (Kumar et al، 2010)۔

اس بات کی تصدیق ہوتی ہے کہ انسانی دماغ اور اعصابی نظام موسیقی کو شور سے الگ کرنے اور تال اور تکرار، لہجے اور دھنوں کا جواب دینے کے لیے سخت تاروں سے جڑے ہوئے ہیں۔ تمام انسان موسیقی کی پیدائشی صلاحیت کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں اور ہم سب کے پاس یہ بلٹ ان بائیولوجیکل سرکٹری ہے جو ہمیں قدرتی طور پر یا تو موسیقی کو پسند کرتی ہے یا موسیقی تیار کرتی ہے۔ تاہم، دوسروں کے مقابلے میں، موسیقی کی مشق کرنے اور تیار کرنے والوں میں حیاتیاتی سرکٹی زیادہ موثر ہے۔

تحقیق میں اس بات پر بھی روشنی ڈالی گئی ہے کہ جو موسیقار مستقل بنیادوں پر موسیقی کی مشق کرتے ہیں ان کا دماغ بڑا ہوتا ہے اور یہ اس دلیل کی بھی تائید کرتا ہے کہ جو لوگ باقاعدگی سے یا اپنے پیشے کے طور پر منتر پڑھ رہے ہیں ان کا دماغ بھی بڑا ہو سکتا ہے۔ ماورائی یا الوہیت کا تجربہ ہمارے دماغ کے ذریعے ہوتا ہے، اور کئی سائنسی مطالعات اب اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ ہمارا دماغ پلاسٹک کا ہے اور یہ مطالعہ اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ منتر اور موسیقی کو ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔

یہ واضح ہے کہ موسیقی انسانی صحت اور کارکردگی کو بڑھاتی ہے اور اسی وجہ سے موسیقی کا تعلق اضطرابی اور ینالجیسک خصوصیات سے ہے اور آج کل بہت سے ہسپتالوں میں اس کا استعمال مریضوں کو آرام کرنے اور درد، الجھن اور اضطراب کو کم کرنے میں مدد کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ منتر اور موسیقی یادوں کو متحرک کر سکتے ہیں، یا جذبات کو بیدار کر سکتے ہیں اور ہمارے سماجی تجربات کو تیز کر سکتے ہیں۔ جب ہم اچھا سولو میوزک گاتے یا سنتے ہیں تو ہم سب کو ایک خوشگوار جھنجھلاہٹ کا احساس ہوتا ہے، جسم کے بڑھے ہوئے بال اور گوز فلش (فریسن)۔

ہو سکتا ہے کہ ہم میں سے بہت سے لوگ تربیت یافتہ گلوکار نہ ہوں یا ان کے پاس ایک بننے کا موقع نہ ہو، لیکن ہم سب کے اندر یقینی طور پر حیاتیاتی سرکٹری موجود ہے جو ہمیں چند منتروں کو پڑھنے کے قابل بناتی ہے - جو ہماری حیاتیاتی سرکٹری کو آگے بڑھا سکتی ہے جو ہمارے دماغ کی پلاسٹکٹی کو تبدیل کر سکتی ہے اور ہمارے دماغ کو بہتر بنا سکتی ہے۔ زندگی کے معیار. تاہم، ایک اہم نکتہ جسے منتر پڑھتے وقت ذہن میں رکھنے کی ضرورت ہے وہ ہے سر (سوار) اور تلفظ (ورنا) کا تلفظ۔

قدیم ہندوستانی اسکالرز کا خیال تھا کہ منتروں کا درست تلفظ (آواز) کے علاوہ جس عقیدے یا ارادے کے ساتھ یہ منتر کہے جاتے ہیں، وہ مراقبہ کرنے والوں کے لیے مطلوبہ فائدہ مند اثرات لاتا ہے، جس کا مجھے یقین ہے کہ سائنس مستقبل میں اس کو حاصل کرے گی۔

***

(ایڈیٹر کا نوٹ: اس مقالے کا ہم مرتبہ جائزہ نہیں لیا گیا ہے)

***

مصنف: ڈاکٹر دنیش بسٹ SFHEA (لندن)
مصنف کا ای میل: dineshbist@hotmail.com

اس ویب سائٹ پر جو خیالات اور آراء کا اظہار کیا گیا ہے وہ صرف مصنف (زبانیں) اور دیگر شراکت داروں کے ہیں، اگر کوئی ہیں۔

***

حوالہ جات:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014)۔ شور کو ختم کرنا: عمر رسیدہ سمعی دماغ پر موسیقی کی تربیت کا فائدہ۔ سنو۔ Res. 308، 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) موسیقی اور دماغ: نیوروموسیکولوجی، نیورو سائنسز اینڈ ہسٹری، والیم 2 (4)، صفحہ؛ 149-155۔
• Bist, D. (2019) زمین کے برقی مقناطیسی گونج اور شومن گونج کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کے لیے انسانی جسم اور دماغ کی صلاحیت کو دریافت کرنا، ہندو ازم اور فلسفہ کا بین الاقوامی جریدہ (IJHP، http://www.bgrfuk.org/
• بیک، جی ایل (1994) ویدک تھیم پر تغیرات: گایتری منتر میں الہی نام، وشنوا اسٹڈیز کا جریدہ، جلد۔ 2 (2)، ص؛ 47-58۔
• بیک، جی ایل (2009) سونک تھیولوجی: ہندو ازم اور سیکرڈ ساؤنڈ (مقابلی مذہب میں مطالعہ): یونیورسٹی ساؤتھ کیرولینا پریس۔ بیکر، جے (2004) گہرے سننے والے: موسیقی، جذبات، اور ٹرانسنگ، بلومنگٹن، IN: انڈیانا یونیورسٹی پریس۔
• بیکر، جے (2004) گہرے سننے والے: موسیقی، جذبات، اور ٹرانسنگ، بلومنگٹن، IN: انڈیانا یونیورسٹی پریس۔
• بیور، ٹی جی اور چیاریلو، آر جے (1974) موسیقاروں اور غیر موسیقاروں میں دماغی غلبہ، سائنس، والیم۔ 185، ص؛ 537-539۔
• بھکت ویدانتا، ایس اے سی (1972-1989) ٹرانس۔ سریمد بھاگوتم، نیویارک اور لاس اینجلس: بھکت ویدانت، بک ٹرسٹ۔
• Blood, AJ اور Zatorre, RJ (2001) موسیقی کے لیے انتہائی خوشگوار ردعمل دماغی علاقوں میں سرگرمی سے منسلک ہوتے ہیں جو انعام اور جذبات میں ملوث ہوتے ہیں۔ پروک ناٹل اکاد۔ سائنس، جلد. 98، ص؛ 11818–11823۔
• برائنٹ، ای ایف اور پیٹن، ایل ایل (2005) دی انڈو-آرین کنٹروورسی: ایویڈینس اینڈ انفرنس ان انڈین ہسٹری، نیویارک: روٹلیگ۔
• چنمایانند، ایس. (2017) منڈوکیا اپنشد گاؤڈپادا کے کاریکا کے ساتھ، سنٹرل چنمایا مشن ٹرسٹ، چنمایا پرکاشن، ممبئی انڈیا۔
• Chinmayananda, S. (1974) Taittiriya Upanishad پر گفتگو، پبلیشر: Chinmaya Publications Trust، ASIN: B0000D5P54
• کوک ڈی (1959) موسیقی کی زبان۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔
• کرومی، ڈبلیو جے (2001) "دماغ پر موسیقی: محققین موسیقی کی حیاتیات کو دریافت کرتے ہیں" ہارورڈ گزٹ، ہارورڈ یونیورسٹی۔
• داس، ایس. (2015) انڈین ڈرامیٹرجی: بھارتیہ ناٹی شاستر کا ایک تاریخی نظریہ، ایک بین الاقوامی جریدہ ریفرڈ ای جرنل آف لٹریسی ایکسپلوریشن ISSN 2320 -6101۔
• Dudeja, JP (2017) منتر پر مبنی مراقبہ اور اس کے فائدہ مند اثرات کا سائنسی تجزیہ: ایک جائزہ، انجینئرنگ اینڈ مینجمنٹ سائنسز میں اعلی درجے کی سائنسی ٹیکنالوجیز کا بین الاقوامی جریدہ، جلد۔ 3 (6)۔
• ایسوارن، ای. (2007) دی اپنشد، نیل گیری پریس، بلیو ماؤنٹین سینٹر آف میڈیٹیشن، کینیڈا۔
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• گیبریلسن، اے۔ (2011) "موسیقی کے ساتھ مضبوط تجربات،" ہینڈ بک آف میوزک اینڈ ایموشن میں: تھیوری، ریسرچ، نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، صفحہ؛ 547–574۔
• گمبھیرانند، ایس. (2009) چندوگیا اپنشد – شنکراچاریہ کی تفسیر کے ساتھ، ناشر: ادویت آشرما؛ چھٹا ایڈیشن، ISBN-6: 10، ISBN-8175051000: 13-978۔
• گمبھیرانند، ایس. (2010) پرسنا اپنشد- شنکراچاریہ کی تفسیر کے ساتھ، ناشر: ادویت آشرما، انڈیا ISBN-10: 8175050233، ISBN-13: 978-8175050235۔
• گمبھیرانند، ایس. (2010) کتھا اپنشد شنکراچاریہ کی تفسیر کے ساتھ، ناشر: ادویت آشرما، انڈیا؛ 2 ایڈیشن، ISBN-10: 8185301336، ISBN-13: 978-8185301334۔
• گمبھیرانند، ایس. (2010) منڈوکیا اپنشد- شنکراچاریہ کی تفسیر کے ساتھ، ناشر: ادویت آشرما، انڈیا، ISBN-10: 8175050993، ISBN-13: 978-8175050990۔
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Sylable, Ph.D. مقالہ، ہارورڈ یونیورسٹی
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) سننے والے کے مطابق خوشگوار موسیقی کمک سیکھنے کو متاثر کرتی ہے، فرنٹ سائیکالوجی، والیم۔ 4 (541)۔
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) الزائمر کی قسم کے ڈیمنشیا کے مریضوں میں بے چینی اور افسردگی پر میوزک تھراپی کا اثر: بے ترتیب، کنٹرول شدہ مطالعہ، ڈیمینشیا اور جیریاٹرک اور علمی عوارض، آن لائن ریسرچ آرٹیکل، ڈیمنٹ جیریاٹر کوگن ڈس آرڈر 2009؛ 28:36–46۔ (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. اور Altenmüller, E. (2007) موسیقی کو دوبارہ تخلیقی عمل کے طور پر سننا: سردی لگنے اور مضبوط جذبات کے جسمانی، نفسیاتی، اور نفسیاتی ارتباط، میوزک پرسیپٹ، والیم۔ 24، ص؛ 297–314۔
• Gridley, M. (2006) کیا آئینہ نیوران موسیقی میں جذبات کی غلط تقسیم کی وضاحت کرتے ہیں؟ پرسیپٹ موٹ سکلز، والیم۔ 102، ص؛ 600-602۔
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) سنسنی، ٹھنڈ، فریسن، اور جلد کے orgasms: موسیقی میں ماورائی نفسیاتی جسمانی تجربات کے ایک مربوط ماڈل کی طرف، جلد۔ 5 (آرٹیکل 790)۔
• Hickok, G. (2003) آڈیٹری-موٹر انٹرایکشن Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15، ص؛ 673-682۔
• ہورون، ڈی اور مارگولیس، ای ایچ (2011) "موسیقی کی توقع اور سنسنی" میں، ہینڈ بک آف میوزک اینڈ ایموشن: تھیوری، ریسرچ، ایپلی کیشنز، (پی؛ 575–604) نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔
• Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, New York, NY, US: Avon Books.
• جسلن، پی این، اور ویسٹفجال، ڈی (2008) موسیقی پر جذباتی ردعمل: بنیادی میکانزم پر غور کرنے کی ضرورت۔ برتاؤ، دماغی سائنس، جلد۔ 31، ص؛ 559–575۔
• کیمورا، ڈی (1964) دھنوں کے ادراک میں بائیں سے دائیں فرق، کیو جے ایکس پی سائکل، والیم۔ 16، ص؛ 355-358۔
• کوچھر، آر (2000) دی ویدک لوگ: ان کی تاریخ اور جغرافیہ، نئی دہلی: اورینٹ لانگ مین۔
• کرشنانند ایس (1951) منڈاکا اپنشد، یہاں دستیاب ہے: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [جنوری 2020 کو حاصل کیا گیا]۔
• Koelsch, S. (2005) موسیقی میں پروسیسنگ نحو اور الفاظ کے عصبی ذیلی ذخیرے، Curr Opin Neurobiology، vol. 15، ص؛ 207-212۔
• Koelsch, S. (2010) موسیقی سے پیدا ہونے والے جذبات کی اعصابی بنیاد کی طرف، رجحانات علمی سائنس، والیم۔ 14، ص؛ 131– 137۔
• Koelsch, S. (2014) دماغ موسیقی سے پیدا ہونے والے جذبات کا ارتباط، نیٹ ریو نیورو سائنس، والیم۔ 15، ص؛ 170-180۔
• کمار، ایس.، ناگیندر، ایچ آر، منجوناتھ، این کے، نوین، کے وی اور ٹیلس، ایس. (2010) او ایم پر مراقبہ: قدیم متون اور عصری سائنس سے مطابقت، یوگا کا بین الاقوامی جریدہ، جلد۔ 3 (1)، ص؛ 2-5۔
• Lefevre، M. (2004). آواز کے ساتھ کھیلنا: بچوں کے ساتھ براہ راست کام میں موسیقی کا علاج معالجہ۔ چائلڈ اینڈ فیملی سوشل ورک، 9، 333-345۔
• لیونسن، جے. (2000) میوزیکل فریسنز، ریو. ایٹڈ ایم، جلد۔ 86، ص؛ 64-76۔
• لیوس، پی اے (2002) میوزیکل مائنڈز، ٹرینڈز کوگنیٹو سائنس، والیم۔ 6، ص؛ 364-366۔
• Ley, G. (2000) ارسطو کی شاعری، بھارتمونی کا ناٹیاسسٹرا، اور زیامی کے ٹریٹیز: تھیوری بطور ڈسکورس: ایشین تھیٹر جرنل، جلد۔ 17، نمبر 2 (خزاں، 2000)، صفحہ 191-214 شائع شدہ: یونیورسٹی آف ہوائی پریس سٹیبل یو آر ایل: http://www.jstor.org/stable/1124489 رسائی کی گئی: 16/02/2020
• مدھاوانند، ایس. (1950) دی برہدارنیکا اپن ہساد، تیسرا ایڈیشن، ادویت آشرم، مایاوتی، الموڑا، ہمالیہ، انڈیا، یہاں پر دستیاب ہے: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) انسانی orgasm کی نوعیت: اہم رجحانات کا ایک تنقیدی جائزہ، کلینیکل سائیکالوجی ریویو، والیم۔ 21، ص؛ 823-856۔
• مسلو، اے ایچ (1962) چوٹی کے تجربات سے اسباق، جرنل آف ہیومنسٹک سائیکالوجی، جلد۔ 2، ص؛ 9-18۔
• مسلو، اے ایچ (1964) مذاہب، اقدار، اور چوٹی کے تجربات، کولمبس: اوہائیو اسٹیٹ یونیورسٹی پریس۔
• مرچنٹ، ایچ اور ایوربیک، بی بی (2017) میڈل پریموٹر کارٹیکس میں ردھمک ٹائمنگ کی کمپیوٹیشنل اینڈ نیورل بیسس، جرنل آف نیورو سائنس، والیم۔ 37، ص؛ 4552-4564۔
• میئر، ایل بی (1956) موسیقی میں جذبات اور معنی، شکاگو، یونیورسٹی آف شکاگو پریس۔
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relationship between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. ہم عصبی سائنس، جلد۔ 11 (263)۔
• Molnar-Szakacs I، Overy K: موسیقی اور آئینہ نیوران: حرکت سے 'e'motion تک۔ SocCogn Neurosci کو متاثر کرتا ہے 2006؛ 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and Madness: Neuropsychiatric Aspects of music, Clinical Med, vol. 9، ص؛ 83-86۔
• اولڈنبرگ، ایچ (1988-1894) دی ریلیجن آف دی وید، اصل جرمن سے انگریزی ترجمہ، شریدھر بی شروتری، دہلی: موتی لال بنارسیداس۔
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB۔
• اووری، کے، نورٹن۔ AC, Cronin, KT, Gaab, N., Allop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) چھوٹے بچوں میں امیجنگ میلوڈی اور تال کی پروسیسنگ، نیورپورٹ، والیم۔ 15، ص؛ 1723-1726۔
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) موسیقی کی طرف سے حوصلہ افزائی کے جذباتی ذرائع، موسیقی پرسیپٹ، والیوم. 13، ص؛ 171-207۔
• پٹیل، AD (2008) "Music as a transformative Technology of the mind," Proceedings of the Symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) موسیقی کی جڑیں: نیورو میوزیکل تھریشولڈز پر اور میوزیکل ایکسپریشن اور اندرونی نمو کے درمیان پلوں کے لیے نئے ثبوت، میوزک ایجوکیشن ریسرچ، والیم۔ 6، ص؛ 327-342۔
• پرجنانانند، ایس. (1963) ہندوستانی موسیقی کی تاریخ - جلد اول: قدیم دور، سری رام کرشنا مٹھ، دوسرا ایڈیشن۔
• راگھون، وی. (1978) سنسکرت ادب میں موسیقی، پرفارمنگ آرٹس کے لیے قومی مرکز، سہ ماہی جریدہ، جلد۔ 7 (4)، ص؛ 17-38۔
• Rauschecker, JP (2014) کیا آپ کے سر میں کوئی ٹیپ ریکارڈر ہے؟ دماغ موسیقی کی دھنوں کو کیسے ذخیرہ اور بازیافت کرتا ہے، فرنٹ سسٹ نیورو سائنس، والیم۔ 8 (149)۔
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Mozart کو سننے سے مقامی اور وقتی استدلال میں اضافہ ہوتا ہے: نیورو فزیولوجیکل بنیاد کی طرف، نیوروسکی لیٹ، والیم۔ 185، ص؛ 44-47۔
• روہمن، ایف ایل (1991) کنکشن بنانا، میوزک ایجوکیٹر جرنل، والیم۔ 77، ص؛ 21-25۔
• سلیم پور، وی این، زیلڈ، ڈی ایچ، زیٹور، آر جے، ڈیگر، اے اور میکانٹوش، اے آر (2015) پیشین گوئیاں اور دماغ: موسیقی کی آوازیں کیسے فائدہ مند بن جاتی ہیں، ٹرینڈز کوگن سائنس، والیم۔ 19، ص؛ 86-91۔
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) موسیقی سننا درمیانی دماغی شریان کے اسٹروک کے بعد علمی بحالی اور موڈ کو بڑھاتا ہے، دماغ، جلد۔ 131، ص؛ 866-876۔
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. پر آن لائن دستیاب ہے۔ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) بچوں کے دماغ اور علمی نشوونما پر موسیقی کی تربیت کے اثرات، این این وائی اکیڈ سائنس، والیم۔ 1060، ص۔ 219-230۔
• شرما، ایس اے (2011) دی انٹیگریٹڈ سائنس آف یجنا، شانتی کنج، ہریدوار۔
• Stewart, L. (2005) موسیقی پڑھنے کے لیے ایک اعصابی نقطہ نظر، این این وائی اکیڈ سائنس، والیم۔ 1060، صفحہ 377-386۔
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) میوزک ڈوپامینرجک نیورو ٹرانسمیشن کو بہتر بناتا ہے: بلڈ پریشر ریگولیشن پر موسیقی کے اثر پر مبنی مظاہرہ، برین ریس، والیم۔ 1016، ص؛ 255-262۔
• تھامس، ایس. اور شوبینی، ایل آر (2018) مراقبہ پر گایتری منتر مراقبہ کا اثر سادہ مضامین: ایک ای ای جی اور ایف ایم آر آئی پائلٹ اسٹڈی، دی انٹرنیشنل جرنل آف انڈین سائیکالوجی، والیم۔ 3 (2)۔
• Walis, DC اور Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition، 2nd ایڈیشن۔
• Wang S. and Agius M. 2018. دی نیورو سائنس آف میوزک؛ ایک جائزہ اور خلاصہ۔ سائیکاٹریا ڈینوبینا، 2018؛ والیوم 30، سپلائی۔ 7، صفحہ 588-594۔ پر آن لائن دستیاب ہے۔ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• وینبرجر، این ایم (2004) میوزک اینڈ دی برین، سائنٹیفک امریکن، والیم۔ 291، ص؛ 88-95۔
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) جب دماغ موسیقی بجاتا ہے: موسیقی کے ادراک اور پیداوار میں سمعی موٹر تعاملات، نیٹ ریو نیورو سائنس، والیم۔ 8، ص؛ 547-558

***